Махатма ганди

Основные идеи, которые он продвигал и его успехи

Центральным в мировоззрении Ганди была сатьяграха. Сатьяграха — это слово, придуманное самим Махатмой, которое означает «сила истины» или «опора на истину». Сатьяграха, в его самой простой форме, является пассивным сопротивлением. Но Ганди чувствовал, что термин «пассивное сопротивление» не отражает адекватно дух индийского сопротивления, потому что он отражает слабость и гнев. Вместо этого Сатьяграха призывала людей цепляться за справедливость и правду, не прибегая к мести или гневу. За свою жизнь Махатма использовал сатьяграху, в результате чего его много раз избивали и заключали в тюрьму.

О религии

Под религией я подразумеваю не формальную религию или обычную религию, но ту религию, которая лежит в основе всех религий, и которая подводит нас к встрече лицом к ли-цу с нашим Создателем.

Религия не означает сектантство. Она означает веру в упо-рядоченное этическое руководство со стороны вселенной. Эта религия превосходит индуизм, ислам, христианство, и т.д. Она не вытесняет их. Она гармонизирует их и делает реальными.

, которая меняет природу человека и нераз-рывно связывает его с истиной внутри, а также — постоянно очищает его. Это постоянный элемент в человеческой при-роде, цена которому никогда не может быть слишком высо-ка, если он находит своё полное выражение и никогда не оставляет в покое душу до тех пор, пока она не найдёт се-бя, не познает Создателя и не оценит истинную связь между Создателем и ей самой.

***

Молитва — это сама душа и суть религии и, таким образом, молитва должна быть самой сутью жизни человека, поскольку человек не может жить без молитвы.

У Бога тысячи имён, и, тем не менее, Он Без Имени. Мы можем восхвалять Его тем именем, которое приятно нам. Одни называют Его Рама, другие — Кришна, третьи зовут Его Рахим, а есть те, кто называют Его Богом. Все поклоняются одному и тому же духу, но как какое-либо блюдо не может понравиться всем, так и разные имена не взывают ко всем. Каждый выбирает имя в соответствии со своими ассоциаци-ями, и Он, будучи Вездесущим, Всесильным и Всеведущим, знает наши самые глубокие чувства и отвечает нам в соот-ветствии с тем, что мы заслуживаем.

Поклонение, или молитва, таким образом, это то, что выпол-няется не губами, а сердцем. И вот почему молиться может и немой, и заикающийся и невежа, и глупец. Молитвы тех, чьи языки источают нектар, а сердца полны яда, никогда не бу-дут услышаны. Тот, кто молится Богу, должен очистить своё сердце. Именно вера ведёт нас через штормящие моря, вера двигает горы, и вера в одно мгновение пересекает океаны. Эта вера есть не что иное как живое, пробуждённое во всей своей широте осознание Бога внутри. Тот, кто достиг этого состояния, ни в чём не нуждается. И даже если больно его тело, он здоров духовно, он физически чист, он пребывает в изобилии духовных богатств.

Однако кто-то может спросить: «А как можно очистить серд-це до таких пределов?» Легко научить языку губ, но кто мо-жет научить языку сердца? Только бхакта — истинный пре-данный — знает это, и может научить этому. В Гите конкрет-ное определение бхакты даётся в трёх местах, но в общем о нём говорится везде. Однако знание определения того, кто такой бхакта, с трудом может послужить достаточным руко-водством. Такие люди редки на этой земле. И я уже говорил о том, что путь к тому, чтобы стать бхактой, лежит через Религию Служения. Сам Бог желает пребывать в сердце того, кто служит своим ближним.

Наполненное молитвой сердце — это двигатель, а служение наполняет сердце молитвой. Те индуисты, которые в наше время служат «неприкасаемым» из всей полноты своего серд-ца, истинно молятся. Индуисты и те, кто молятся за бедных и нуждающихся, истинно молятся.

Карьера и общественная деятельность

Чтобы понять, как помочь своему народу, молодой юрист решил изучить Индию. За год он посетил немало населенных пунктов (Турал, Санекшар, Салем, Проддатер и другие), путешествовал поездом. Грязные вагоны, нищета, обозленные пассажиры… Все это отражало общую обстановку в стране и нагнетало уныние на Махатму.

Махатма Ганди в молодости

Юридическая практика как-то не заладилась. И Ганди решает круто изменить свою жизнь. Благодаря связям отца он получает должность юрисконсульта в торговом представительстве одной из индийских фирм в Южной Африке. Там юрист подключается к общественному движению по защите прав индийцев. Значительное влияние на деятеля оказали идеи ирландца М. Девитта, американца Г. Торро.

Как отстоять права сограждан и при этом избежать жертв и насилия? Как найти путь к Богу? Эти вопросы мучили молодого Ганди. Ответы он нашел неожиданно. Как-то ему в руки попалась книга Льва Толстого «Царство божие внутри вас, или христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание», изменившая его мировоззрение. Он разработал новую концепцию поведения для сограждан – сатьяграху.

Махатма Ганди в молодости

Примечательно, что создав философскую теорию, Мохандас никак не мог подобрать ей подходящее название. Пришлось даже объявить конкурс, по условиям которого автор, предложивший наиболее удачное наименование получит денежную премию. Победителем стал двоюродный племянник Ганди – Маганлал Ганди. Сатьяграха является сочетанием двух слов – сат (истина) и аграха (твердость).

Успешная деятельность в Африке вселила в философа надежду, что он может принести пользу и своей стране. Его взгляды пришлись по душе многим европейским и американским общественным деятелям. На родине Ганди достижения тоже не остались без внимания. С легкой руки соотечественника Р. Тагор Мхандаса стали называть Махатма, что значит «великая душа».

Махатма Ганди в молодости

В 1915 году философ возвращается в Индию и активно включается в политическую борьбу за независимость своей родины. Благодаря отцу для него открыты двери в большинство кабинетов членов Индийского национального конгресса. Но, поддержать его идею согласны были не все. Почему? Новая философская теория базировалась на принципах:

• ненасильственное сопротивление;
• гражданское неповиновение.

Махатма Ганди в Индии

В чем они заключались? Последователи Ганди должны отказаться от:

• почестей, титулов, которые одарила Великобритания;
• работы на госслужбе, полиции, армии;
• покупки английских товаров.

Несмотря на такие лишения, большинство чиновников загорелись идеей отвоевать независимость.

В 1919 году Ганди впервые призвал сограждан к мирной акции: массовой забастовке и неповиновению. Миллионы индийцев в назначенный день не вышли на работу. Они шли по улицам, выкрикивая лозунги о свободе, независимости. Но, в какой-то момент, ситуация вышла из-под контроля. Толпа стала агрессивной, и начались столкновения с полицией. Не обошлось без жертв.

Махатма Ганди

Ганди арестовали, как зачинщика и осудили на шесть лет. Отбыв весь срок, Махатма вернулся к обычной жизни. Злопыхатели не обращали на философа внимания. Они считали, что бывший заключенный сломлен и его политическая карьера закончилась. По словам же самого мудреца, тюрьма дала ему время переосмыслить свою теорию, найти проблемные места.

Нет, он не вернулся в семью. Махатма основал ашрам (обитель для нуждающихся). Но, выбрал для этого не пустынную местность, а окрестности большого промышленного города Ахмадабад. Таким образом показывая, что намерен и дальше защищать народ и продолжать борьбу за независимость своей страны, проповедовать гандизм.

Статуя Махатмы Ганди

Ежедневно в ашраме собиралось немало народа, чтобы послушать мудреца. Свидетели тех дней рассказывали, что философ был плохим оратором, его жесты были нечеткими, а голос – тихим. Услышать о чем проповедует он могли, только первые ряды, но его харизмы хватало на всех.

Жестокость британцев, бездействие местных владельцев заставляли людей тщательнее прислушиваться к речам старца. И как результат, авторитет Махатмы неумолимо возрастал. Его убедительные аргументы заставляли задумываться политические элиты.

В 1947 году страна обрела независимость, но разделилась на Индию и Пакистан. Возникло вооруженное противостояние между мусульманами и лицами, исповедующими индуизм. Чтобы остановить противостояние, старец объявил голодовку. Такая радикальная мера возымела действие и вооруженный конфликт прекратился.

Последователь Льва Толстого и учение «сатьяграха»

Писатель и мыслитель Варлам Шаламов
заметил в своей «Четвёртой Вологде», что именно Лев
Толстой проповедью ненасилия вложил бомбы в руки
террористов. Сам Толстой в 1908 году, заинтересовавшись
индийскими делами и позицией конгрессистов, записал в
дневнике:

Нехорошо. Хотят конституцию, хотят
участвовать в правительстве, и только. Они добиваются
права участвовать в правительстве, то есть закрепить то
насилие, которое над ними совершается.

Толстой, безусловно, повлиял на Ганди.

В Южной Африке Ганди возглавил борьбу
против расовой дискриминации, активно участвуя в работе
Индийского национального конгресса провинции Наталь.
Причём он разработал особую форму этой борьбы под
названием «сатьяграха», то есть ненасильственное
сопротивление. Идею Ганди во многом позаимствовал у Льва
Толстого, связав её с традициями и философией индуизма

Россия в лице Толстого, — писал Ганди
позднее, — дала мне учителя, который предоставил
теоретическую основу моего ненасилия.

Помимо основной идеи, Ганди
последовательно реализовал и другие советы великого
русского писателя — он принял обет «брахмачария»,
означающий отказ от собственности, исповедовал
вегетарианство и половое воздержание, взялся за создание
«ашрамов» и (помните рубаху Льва Толстого?) облачился в
традиционную индийскую одежду.

Но Ганди далеко не во всём следовал
заветам своего названного учителя из России. Что
касается его борьбы против расовой дискриминации, то он
маниакально отстаивал исключительно интересы индийской
общины, не обращая внимания, например, на дискриминацию
негров. Кроме того, Ганди проявил склонность к тому,
чтобы не гасить национальные и религиозные конфликты, а
напротив, разжигать их. Уже в 1896 году он опубликовал в
Индии книгу под названием «Зелёная брошюра» о положении
индийцев в провинции Наталь. Эта книга вызвала
возмущение жителей Южной Африки. Когда в порт Дурбан
прибыли очередные пароходы с индийскими
«контрактниками», белое население под лозунгом «Сбросим
цветных в море!» почти месяц не давало индийцам сойти на
берег. После англо-бурской войны, в которой Ганди
участвовал на стороне англичан, он продолжил разжигание
страстей уже в своей газете «Индиан опинион» («Мнение
индийца»). И преуспел в этом настолько, что в 1907 году
правительство Трансвааля приняло закон о введении для
индийцев специальных пропусков, для получения которых
полиция требовала регистрации и отпечатков пальцев.

Прочитав его, Ганди с воодушевлением
заявил: «Лучше умереть, чем согласиться с подобным
законом. Мы не будем обращаться к мировому общественному
мнению, индийцы сами способны постоять за себя. Пусть
каждый, кто клянётся не подчиняться позорному закону,
решит для себя, хватит ли у него твёрдости, несмотря ни
на какие гонения и даже смерть, сдержать эту клятву».

В знак протеста он объявил первую
«сатьяграху». Она началась 1 января 1908 года с митинга
в Йоханнесбурге, на котором индийцы демонстративно
сожгли свои повестки на регистрацию. Впрочем, вскоре
Ганди договорился с англичанами о прекращении
сопротивления, что многие индийцы сочли тогда
проявлением малодушия. Лишь в 1913 году ему удалось
вновь поднять индийскую общину на борьбу за свои права.
Ганди организовал знаменитый мирный поход протеста из
Наталя в Трансвааль. В результате происшедших волнений
многие индийцы поплатились жизнью, тысячи оказались в
тюрьмах.

В России нечто подобное произошло в день
Кровавого воскресенья, когда мирная демонстрация с
иконами и хоругвями под предводительством своего пастыря
— священника Георгия Гапона поспешила на встречу с
российским самодержцем и была расстреляна. Отчего же
Гапон остался в истории как провокатор (доказано, что он
вовсе не был агентом царской охранки), а Ганди — как
несгибаемый борец за счастье своего народа? За те 24
года, которые он провёл в Южной Африке, Ганди, по сути,
ничем не облегчил положение индийцев, а напротив, сделал
его ещё более невыносимым. Единственное, чего
действительно добился Махатма Ганди, так это того, что
его имя стало широко известно.

Вторая кампания гражданского неповиновения и ее последствия

В 20-е годы в стране наблюдалась консолидация сил, происходило осмысление опыта первой общеиндийской акции ненасильственного сопротивления, ее сильных и слабых сторон. Усиливался раскол в Индийском национальном конгрессе – выделилась фракция свараджистов (сварадж – своя власть), которые полемизировали с М. Ганди и считали, что нецелесообразно проводить массовые кампании неповиновения, а следует завоевывать места в законодательных собраниях и добиваться реформ путем давления на английские колониальные власти. В это время левое крыло конгресса возглавил Дж. Неру (1889-1964).

Замечание 3

Ведущая и решающая роль в борьбе за независимость принадлежала Индийскому национальному конгрессу, который проводил постепенную планомерную работу по объединению всех антиколониальных сил.

Началом кампании несотрудничества стал знаменитый «соляной поход» М. Ганди, в ходе которого он и его последователи хотели нарушить соляную монополию и отправились на морское побережье Гуджарата для выпаривания соли из морской воды. Массовые ненасильственные акции охватили Индию. Начались аресты активных участников движения. В мае 1930 года был арестован М. Ганди, но кампания продолжалась.

В ряде мест ненасильственные действия переросли в насильственные (столкновение с полицией и войсками, разгромы правительственных учреждений, крестьянские восстания). Напуганные размахом антианглийских выступлений, власти пошли и на переговоры с ИНК. Стороны достигли компромисса. Конгресс обязался прекратить кампанию, вице-король обещал не прибегать к репрессиям, освободить большинство арестованных. В районах крестьянского движения снижался поземельный налог. Вводились протекционистские тарифы на ввоз отдельных товаров. М. Ганди получил приглашение на конференцию «круглого стола» в Лондоне, в которой до этого от индийской стороны участвовали только малоизвестные политические деятели.

Поездка М. Ганди в Европу стала сенсацией. Пресса много писала о его необычном образе жизни, одежде, манере общения и значительно меньше о его теории и методах борьбы. М. Ганди выступил в английском парламенте. Его принял король Георг.

Замечание 4

Побывав на заседании конференции «круглого стола», он пришел к выводу, что английская сторона не собирается ничего менять в отношении Индии. В знак протеста против такой политики в 1932 г. была объявлена третья кампания гражданского неповиновения, для которой были характерны не массовые, а индивидуальные формы, и она не достигла большого размаха.

В 1937 году были проведены выборы в провинциальные законодательные собрания, которые завершились победой ИНК. В конце 30-х годов Ганди активизировал свою работу среди различных слоев населения. Усилила свои позиции и Мусульманская лига. Начались контакты английских правительственных кругов с представителями Индийского национального конгресса и Мусульманской лиги, которые прерывались очередными репрессиями и арестами. В целом полемика закончилась тем, что после Второй мировой войны Британская Индия получила независимость мирным путем и была разделена на религиозной основе на два доминиона – Индию и Пакистан.

Первая половина жизни

Первые несколько десятилетий жизни индийца по имени Мохандас Карамчанд Ганди не были жизнью великого человека. Рожденный в состоятельной семье в Порбандаре в 1869 году, он неохотно учился в школе, был стеснительным мальчиком. По собственному признанию: «Был трусом. Меня преследовал страх воров, призраков и змей. Я боялся выйти за дверь ночью. Темнота терроризировала меня. Я не мог спать в темноте, я представлял призраков, идущих на меня с одной стороны, воров – с другой и змей – с третьей. Таким образом, я не мог спать без света в комнате». Еще учась в школе, он стал мужем, в тринадцать лет. Его женили на привлекательной девочке по имени Кастурбан. Ночами они допоздна разговаривали. Он скрыл от нее свои страхи: «Как я мог раскрыть мои страхи жене, еще ребенку, но на пороге юности, спящей возле меня? Я знал, что у нее больше храбрости, и я стыдился себя. Она не боялась ни змей, ни призраков. Она могла пойти куда угодно в темноте».

После школы, со средними отметками, его отправили в колледж. У него были смутные амбиции стать доктором. Однако тут вмешался дядя. Он предложил послать Мохандаса в Лондон, изучать право. За три года он получит диплом адвоката, а лондонский диплом в Индии, казалось, может принести ему успех. Затраты оказались велики, и Кастурбан пришлось продать свои драгоценности, чтобы купить ему билет на пароход.

Покушения и cмepть Махатмы

В биографии Махатмы Ганди было 3 покушения, последнее из которых оказалось роковым. Один из паломников в процессе проповеди подошел к философу и выпустил в него 3 пули из пистолета.

Ганди срочно госпитализировали в местную больницу, но врачи так и не смогли спасти ему жизнь. Мохандас Карамчанд Ганди умер 30 января 1948 года в возрасте 78 лет. Его тело кремировали, а на месте кремации позже был построен мемориал Радж Гхат.

Незадолго до cмepти Махатма почти успел завершить написание первой Конституции независимой Индии. Интересен факт, что после его кончины, в нее внесли всего несколько правок.

Краткая биография Махатмы

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнавской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба…

Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям получить хорошее образование и Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.

В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечествеников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха.

Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха. Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.

Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму – это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности.

Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире.

13 января 1948 года он начал голодать с целью прекратить кровопролитие. Через пять дней лидеры оппозиционных партий пообещали прекратить борьбу, и Ганди прервал голодовку. Двенадцатью днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: “Джей Рам, Джей Рам”. Имя Рамы (повторение имени – Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни.

пер. с англ.: Сергей ‘Нараян’ Евсеев

Йоханнесбург: с чувством выполненного долга

Нововведением властей Трансвааля в 1907 году стал так называемый черный закон, предписывавший всем индийцам колонии старше восьми лет в сжатые сроки зарегистрироваться и сдать отпечатки пальцев под угрозой высылки. В глазах землячества это выглядело как демонстративное унижение целого народа; в Индии отпечатки пальцев брали только у преступников.

На собрании в Имперском театре Йоханнесбурга возмущенная толпа иммигрантов была готова разнести все на куски. Но что это даст? Повод правительственным войскам для быстрого и кровавого подавления бунта?

Нужно было придумать что-то другое. И Ганди понял, что уже много лет неосознанно шел к верному методу. Он спросил людей, готовы ли они, не отвечая насилием на насилие, вытерпеть любые кары, но не подчиниться новому закону. Собравшиеся один за другим поклялись в этом. Так родилась новая тактика, основанная на близкой Ганди философии ненасилия и самоотречения ради правды. С 1908 года активист называл эту тактику сатьяграхой: от «сатья» — «истина» и «аграха» — «твердость».

Детство и юность

Оглавление

Учась в высшем заведении города Ранжкот, Ганди заинтересовался правовыми науками. Окончив учебу в Индии, он решает дальше продолжить обучение в Англии и получить диплом юриста. На всех фотографиях, дошедших до нас, Махатма Ганди был в традиционном индуистском облачении. Но во время учебы в Лондоне он одевался с поистине европейским изяществом. Тоже можно было сказать не только о его одежде, но и манерах. Таким образом, он хотел показать, что индус может быть ничем ни хуже любого европейца.

С удивлением для себя юноша узнал, что многие европейцы также как он не едят мясо (вероятно, в то время в моде было вегетарианство). С детских лет Мохандас был приучен к растительной пище. Будучи студентом, он возглавлял объединение вегетарианцев одного из районов Лондона. Получив специальность адвоката, Ганди решил вернуться на родину.

Смерть героя

Ганди беспокоила перспектива распада его любимой страны на два государства: Пакистан и Индию, однако, он надеялся, что этот раздел приведет к прекращению многолетней кровопролитной борьбы мусульман с индусами, и принесет мир и спокойствие в регион. Но с приобретением двумя странами независимости межнациональный религиозный конфликт не закончился, и тогда в 1948 г. в возрасте 78 лет Махатма Ганди объявил об очередной голодовке с целью призвать враждующие стороны сложить оружие. Однако религиозные фанатики, ратовавшие за полное изгнание мусульман с территории Индии, были не согласны и совершили два покушения на жизнь Ганди. В первый раз в него бросили ручную бомбу, что, к счастью, не повлекло за собой жертв, а во второй раз в него было выпущено три пули, осязавшиеся смертельными. Тело Махатмы Ганди было сожжено на погребальном костре в г. Дели. Весь индийский народ  скорбел о национальном герое. Три миллиона человек пришли проститься с одним из величайших мыслителей своего времени, легендарным основателем философии гандизма и отважным лидером движения за независимость Индии от колонизаторской Англии.

Война и мир Махатмы Ганди

Оценивая результативность сатьяграхи как стратегии политической борьбы, нужно учитывать и то, что борьба индийского народа за самоопределение велась в определённой общемировой обстановке — та, с одной стороны, влияла на «волны» подъёма и спада национально-освободительного движения, а с другой стороны, она то ослабляла, то усиливала позиции его противника — британского колониализма.

Так, толчком к первой сатьяграхе 1919-22 годов явно послужили Октябрьская революция 1917 года и общий подъём борьбы народов Азии («движение 4-го мая» в Китае и др.). Вторая сатьяграха состоялась в начале 30-х годов — в период Великой депрессии. В это время, в 1930 году, Ганди организует знаменитый «Соляной марш» — он и его последователи принялись демонстративно выпаривать соль из морской воды, разрушая этим колониальную монополию на торговлю солью. В той ситуации англичане — во многом, правда, с целью «заболтать протест» по принципу «а вешать будем потом» — пригласили М. Ганди в Лондон на конференцию «круглого стола».

Однако решающую роль в обретении Индией независимости сыграла Вторая мировая война. Она поставила Махатму и его соратников перед очень непростым выбором. С одной стороны, Ганди прекрасно понимал, какой демонической силой являются немецкий фашизм и японский милитаризм, и его симпатии не могли не быть на стороне борцов против этого вселенского зла. С другой стороны, он не мог поддержать метрополию, тем более что был уже неприятный прецедент: во время Первой мировой войны Англия в обмен на участие в военных действиях индийских солдат пообещала Индии самоуправление, но после окончания войны обещание своё нагло нарушила, только лишь ужесточив колониальный режим, «закрутив гайки».

Даже более того, во время Второй мировой войны социально-экономическое и политическое положение в Индии резко ухудшилось. Политика колонизаторов привела к чудовищному голоду в Бенгалии, погубившему 5 млн. человеческих душ, — про этот акт геноцида почему-то никто сегодня на Западе, в «цивилизованном мире» не вспоминает! В 1942 году власти усилили репрессии (благо, что война даёт этому благозвучное обоснование!), запретив ИНК и вновь бросив за решётку Ганди.

Ганди занял по вопросу об отношении Индии к войне позицию нейтралитета. Он с величайшей проницательностью понял, какую стратегическую перспективу открывает эта война перед его страной. Возражая своему однопартийцу С. Ч. Босу, призывавшему восстать, встав на сторону Японии, Ганди высказался в том духе, что Англия стратегически проиграет эту войну, независимо от её исхода

Крушение многовековой и казавшейся всемогущей Британской империи — один из главных результатов Второй мировой войны, на который нечасто обращают внимание

Впрочем, если в этом вопросе Ганди оказался прав, то идейно, концептуально Вторая мировая война нанесла тяжелейший удар по самой философии сатьяграхи. Махатма показал просто поразительную наивность и «беззубость»: симпатизируя антифашистам, он призывал их вести борьбу… правильно, методами сатьяграхи, ненасильственного сопротивления! Вот бы обрадовались гитлеровцы, если б народы Европы сложили винтовки и боролись методами гражданского неповиновения!

Как ни крути, Добро в борьбе со Злом должно быть со стальными кулаками.

И получается весьма занятная вещь: независимость Индии, в конечном итоге, принесла именно война — вопреки сугубо ненасильственной политико-философской установке лидера и идеолога её освободительного движения. Парадокс, скажете? Да, мир наш противоречив — и воистину неисповедимы пути политического движения!